Я обратился к книге профессора классической филологии и фермера Марка Ашера "Следуя зову природы. Древние способы жизни в умирающем мире" (Mark David Usher, Following Nature`s Lead. Ancient Ways of Living in a Dying World, 2025).

Опыт Ашера представляет собой редкое сочетание античного мышления и современного земледелия. Иными словами, он на протяжении долгого времени находился в тесной близости к природе, рассматривая ее через призму сказанного и написанного мыслителями прошлого.

По мнению Ашера, наиболее поучительными для жизни в одном ритме с природой являются практики коренных народов. Эти унаследованные от предков коллективные знания связаны с конкретным местом и отношениями и занимают устойчивое место в их нарративах. Во многом то же самое характерно и для греко-римской традиции, которая в основном сохранилась в мифах, истории и философии и где постоянно присутствуют отсылки к обычаям предков.

С точки зрения видов мы все – коренные жители. С другой стороны, если учитывать долгую историю миграций, никто из нас не является исконным обитателем конкретного места. Тем не менее, если мы хотим совместно развиваться на этой планете, нам стоит считать себя коренными жителями и вести жизнь соответствующим образом.

Люди являются частью природы, и не стоит тосковать по всему прошлому. Было бы ошибкой считать, что дикая природа сама по себе способна решить проблемные отношения нашей культуры с нечеловеческой средой. Дерево во дворе так же величественно, как и дерево в первозданном лесу.<...>

У людей античности, безусловно, были хищнические привычки, но у них имелось преимущество перед нами. Они жили в доиндустриальную, доцифровую, докапиталистическую, допостмодернистскую и допостгуманистическую эпоху. В силу обстоятельств они были гораздо более чувствительны к опасностям и возможностям своей среды. Люди современных высокоиндустриализированных стран этой чувствительности уже лишены. Нам, без сомнения, есть чему поучиться у предшественников.<...>

Это утверждение звучит как страница из трудов Лукреция. В своей поэме "О природе вещей" (De Rerum Natura) он отмечал, что все, что мы видим, не исчезает полностью, поскольку природа воссоздает одно из другого и не позволяет ничему возникнуть без того, чтобы это не было поддержано гибелью чего-то иного.

Рост и распад – явления, которые в аграрном обществе можно наблюдать ежедневно. Поэтому рассуждения Лукреция на эту тему можно назвать философией компоста. Все философские школы античности исходили из предположения, что человеческое поведение должно соответствовать природным условиям. Античные способы бытия могут предложить тот противовес, в котором мы нуждаемся как в альтернативе безграничному технологическому, экономическому и научному росту.

Говоря об опасностях человеческой деятельности, мы склонны обвинять поезда, самолеты и автомобили в наших климатических проблемах, но, как можно прочитать у Уильяма Шекспира в "Короле Лире", на самом деле дело в человеческих ошибочных желаниях и страстях – то есть в эмоциональных и психологических импульсах. Литература, философия, искусство и религия указывали на антропологические проблемы нашего образа жизни задолго до появления современной индустрии. Один из способов найти новый, экологичный набор ценностей – это стряхнуть пыль с древних знаний, обновив их.

Аристотель однажды сказал, что природа на самом деле бережлива, даже экономна, как хороший хозяин. Если мы хотим жить, следуя законам природы, мы должны привести в порядок свой дом и поступать экологично. Лукреций утверждает, что согласование наших ожиданий и желаний с естественным порядком Вселенной – единственный способ жить без страха и ощущения бессмысленности.

Рене Декарт провозгласил, что одно из фундаментальных правил жизни – это необходимость изменять свои желания, а не мировой порядок. Эпикур учил, что наслаждение является основой счастливой жизни. Однако эпикурейское наслаждение не сводилось к пустому потаканию – оно находилось на золотой середине между избытком и недостатком. У эпикурейцев была своя мантра для напоминания о фундаментальных истинах: бог не тот, кого следует бояться; смерть не повод для тревоги; все хорошее легко доступно, а трудности легко переносимы.

Многие современные заботы известны человечеству уже давно. Римский агроном Колумелла уже в 60 году писал в своем руководстве De Rustica, что почва истощена чрезмерным использованием. Возможно, под солнцем нет ничего нового…

Аристотель утверждает, что изучать животных – значит держать зеркало перед самим собой. Люди тоже относятся к животным. Даже такие существа, как пиявки и личинки, заслуживают нашего внимания. 99% нашей генетической информации совпадает с шимпанзе, 90% – с мышами, 65% – с курами, 60% – с бананами, которые даже не являются животными. Нельзя отрицать, что вся живая природа взаимосвязана. Исследование окружающей среды подтверждает видение Аристотеля: природа ничего не делает зря. А поведение организма в среде является частью природного плана, сформированного в ходе длительного эволюционного процесса.

Учет прошлого – это не современное изобретение. Еще Платон восхвалял "золотой век" до правления Зевса, когда не существовало государств, хищников и сельского хозяйства, и люди жили, собирая дары природы. Диоген и его единомышленники, однако, считали, что проблема Homo sapiens заключается в смешении потребностей и желаний. По мнению киников, мы стали зависимыми от ненужной роскоши. Мы действуем расточительно и разрушительно, гонясь за новинками и удовольствиями.

Сегодня мы начали поклоняться экономике роста, словно это бог. Стоящая перед нами проблема, которая может оказаться неразрешимой, заключается в том, что люди являются частью природы, но благодаря способности к сосредоточенному на себе мышлению могут существовать и отдельно от нее. Нам нужно найти способ объединить эти два аспекта. Античные мыслители понимали эту дилемму. Их предписание следовать законам природы при выборе образа жизни и действий было попыткой решить эту проблему.